О ВОЗМОЖНОСТИ КОНТАКТА С Б-ГОМ

Наверное, нет человека, который хотя бы раз в жизни не задавался вопросом о Б-ге. Неважно, верующий он или атеист: одни обращаются к Силам Природы, другие — к Вселенскому Разуму, Высшей силе, Создателю-Творцу. Особенно остро эта потребность проявляется, когда человек сталкивается с бедой, отчаянием или проблемой, которую не может решить самостоятельно.

Мы говорим: «Слава Б-гу», «Не дай Б-г», просим помощи и благодарим за спасение. Но возникает противоречие: мы обращаемся к Б-гу, однако нередко остаёмся с ощущением, что настоящего контакта с Ним нет.

Почему Творец не раскроется человеку и не объяснит, как правильно жить? В чём смысл нашего существования? Откуда мы приходим и куда уходим? Что происходит после смерти?

На эти вопросы существуют многочисленные религиозные, философские и научные ответы, но для многих людей они так и не становятся ясным, личным постижением.

Возникает закономерный вопрос: стоит ли искать Б-га, если за тысячелетия человеческой истории мы так и не пришли к общему пониманию Его присутствия? Где заканчивается вера и начинается настоящее ощущение Высшей силы?

Человек научился исследовать природу и использовать многие её законы. Но способен ли он управлять собственной природой — своими желаниями, мыслями и эгоизмом? Мы стремимся изменить окружающий мир, других людей и обстоятельства, но нередко сопротивляемся необходимости изменить самих себя.

Возможно, именно здесь и следует искать ответ. Мудрость Каббалы говорит не только о вере в Творца, но и о возможности Его раскрытия. В каббалистической традиции Творец определяется как сила отдачи и любви, а один из основополагающих принципов выражен словами: «Нет никого, кроме Него».

Но как человек, привыкший прежде всего получать для себя, может ощутить силу, природа которой противоположна его собственной?

Согласно каббалистическому подходу, ответ заключается в законе подобия свойств. Чтобы воспринимать определённое явление, необходимо обладать способностью его воспринимать. Поэтому раскрытие Творца связывается не просто с верой, а с внутренним изменением человека.

Иными словами, раскрыть Творца можно в мере своего подобия Ему.

Если Творец олицетворяет отдачу и любовь, человеку необходимо постепенно выходить за пределы заботы исключительно о собственных интересах. Для этого нужны учитель, методика и серьезная внутренняя работа.

Что это означает на практике? Учиться иначе относиться к людям и окружающему миру, видеть в отношениях с ними не только возможность получить личную выгоду, но и средство собственного духовного развития. Постепенно меняя свои намерения, человек приближается к свойствам отдачи и любви и, согласно каббале, начинает ощущать то, что прежде было скрыто от него.

Разумеется, такой путь непрост. Пожалуй, нет ничего труднее для человека, чем признать необходимость изменения собственной природы. Мы охотно меняем внешние обстоятельства, но гораздо реже готовы работать над собой.

И здесь возникает ещё один вопрос: не заставляют ли нас жизненные трудности задуматься о смысле существования и искать ответы за пределами привычного образа жизни? Страдания сами по себе не гарантируют духовного продвижения, но иногда становятся толчком к серьезному внутреннему поиску.

Важное место в этом поиске занимает еврейская традиция. Почему для общественной молитвы столь значим миньян — собрание десяти евреев? Можно ли увидеть за этим требованием не только внешнее правило, но и внутреннюю идею единства?

С точки зрения каббалы, единство между людьми имеет глубокий духовный смысл. Разрушение двух Храмов связывается в еврейской традиции не только с историческими событиями, но и с духовным состоянием народа. Каббалистическое объяснение подчеркивает опасность растущего эгоизма и утраты взаимной связи.

Сегодня, когда между людьми и внутри еврейского народа сохраняются серьёзные разногласия, а антисемитизм вновь вызывает тревогу, вопрос об объединении приобретает особую актуальность. В условиях войны и угроз Израилю единство народа и поддержка евреев всего мира особенно важны.

Однако единство — это не только способ противостоять внешним опасностям. Это ещё и внутренняя задача: научиться видеть в другом человеке не соперника и не средство достижения личных целей, а ближнего, с которым мы связаны общей человеческой ответственностью.

Бааль Сулам, великий каббалист XX века, в своих трудах подчеркивал необходимость перехода от любви к себе к любви к ближнему. В этом заключается один из важнейших принципов духовного развития: недостаточно говорить о единстве — необходимо воплощать его в собственных отношениях и поступках.

Возможно, именно единство и любовь к ближнему становятся тем местом, где человек начинает ощущать настоящий контакт с Творцом.

И тогда возникает самый простой и одновременно самый трудный вопрос: действительно ли мы хотим впустить Б-га в свою жизнь?

Если да, то, возможно, начинать следует не с поиска Его где-то далеко, а с изменения собственного отношения к человеку, который находится рядом с нами.

Недаром Менахем-Мендл из Коцка сказал: «Где находится Б-г? В любом месте, куда дают Ему войти».

Возможно, настоящий контакт с Б-гом начинается именно там — в сердце, которое человек освобождает для любви к другому. И тогда слова Торы «Возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18) становятся не только нравственным наставлением, но и путем к духовному раскрытию.

ГАВРИЭЛ ПУЛАТОВ, PhD, Нью-Йорк.